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Saṅkhyā सङ्ख्या : La fondation du yoga

Dernière mise à jour : 12 août 2021

Chapitres :

  1. Darshana

  2. Huit sources de Création

  3. Vingt-quatre Tattvas

  4. Purusha & Prakriti

  5. Les trois Gunas

  6. Géométrie sacrée

  7. Intrication quantique

  8. Mahat

  9. Ahamkara

  10. Union de Rajas et Tamas

  11. Union de Rajas et Sattva




Sankhya (Saṅkhyā सङ्ख्या), la fondation du yoga, signifie nombre, calcul, raisonnement, réflexion, intellect. Il est parfois dit que Sankhya est l'aspect philosophique du Yoga, et que le Yoga est l'aspect pratique de Sankhya.



Venant de Dishti (dṛṣṭi दृष्टि), qui signifie point de vue, opinion, vision, œil de l'esprit, faculté de voir, Darshana (Darśana दर्शन) est un point de vue sur la réalité, une réflexion sur les questions fondamentales de la nature humaine.


Il y a six Darshanas dans la tradition hindoue ; six systèmes de points de vue philosophiques différents, six manières différentes de voir les choses, six écoles de pensée, six démonstrations de la vérité :

  • Nyaya (Nyāya न्याय), fondée par Gautama Rishi

  • Vaisheshika (Vaiśeṣika वैशेषिक), fondée par Kanada Rishi

  • Sankhya, fondée par Kapila Muni

  • Yoga (योग), fondé par Patanjali Maharshi

  • Purva Mimamsa (Pūrvamīmāṃsā पूर्वमीमांस), fondée par Jaimini

  • Vedanta (Vedānta वेदान्त), fondé par Badarayana


Le mot philosophie, qui signifie «amour de la sagesse» (philo signifiant amour, sophos signifiant sagesse) exprime la même chose que Darshana, mais est venu beaucoup plus tard en Grèce, autour de l'ère pré-socratique, au 6ème siècle avant notre ère, avec des penseurs tels que Thales (vers 624-546 avant notre ère) et Pythagore (vers 570-495 avant notre ère).


Sankhya Darshana (= Philosophie de Sankhya) est une manière d'énumérer toutes les différentes réalités présentes dans l'existence en réfléchissant avec notre intellect.



2. HUIT SOURCES DE CRÉATION

  1. Purusha (Puruṣa पुरुष) & Prakriti (prakṛti प्रकृति) : Conscience pure et nature divine: Ensemble, ils forment la base fondamentale de toute manifestation.

  2. Mahat (महत्), également appelé Buddhi (बुद्धि) : Intelligence Cosmique; Source du cosmos; Esprit universel, grand ou supérieur

  3. Ahamkara (Ahaṅkāra अहङ्कार) : identification cosmique; Faire soi-même (Aham = I / Kāra = faire)

  4. Manas (मनस्) : Esprit; Pensée ; Esprit inférieur

  5. Pancha Tanmatra (Pañca Tanmātra पञ्च तन्मात्र) : Cinq éléments subtils (son, toucher, forme, goût, odeur)

  6. Pancha Mahabhuta (Pañca Mahābhūta पञ्च तन्मात्र) : cinq grands éléments

  7. Pancha Jnana Indriya (Pañca Jñānendriya पञ्च ज्ञानेन्द्रिय) : Cinq organes de connaissance ou de sensation

  8. Pancha Karma Indriya (Pañca Karmendriya पञ्च कर्मेन्द्रिय) : Cinq organes d'action


3. VINGT-QUATRE TATTVAS


Tattva (Tatva तत्व) signifie Vérité, Aspect de Réalité, Principe Divin, Nature Essentielle.


La réalité que nous voyons est illusoire, car tous nos organes sensoriels (yeux, oreilles, langue, peau, nez) sont limités par la nature. C'est pourquoi nous ne devons pas présupposer que ce que nous voyons, entendons, goûtons, sentons ou ressentons est la réalité.


Notre perception de la réalité vient d'un univers humain ; donc, tout ce que nous expérimentons se rapporte à cet univers humain. Le monde que nous voyons est une manifestation ; ce n'est pas la réalité. Vivre dans un univers humain signifie que la façon dont nous percevons les choses autour de nous ne peut être perçue que par rapport au fait que nous sommes des êtres humains.


Nous ne pouvons pas percevoir le monde comme les oiseaux, qui peuvent voler. Nous ne pouvons pas percevoir le monde comme les chiens, qui grâce à leur odorat très développé, peuvent même anticiper les crises d'épilepsie d'un humain. Nous ne pouvons pas percevoir le monde comme les dauphins ou les chauve-souris, qui utilisent l'écholocation pour identifier des éléments et naviguer à travers leur environnement. Nous ne pouvons pas percevoir le monde comme les ornithorynques ou les requins, qui utilisent l'électroperception pour détecter leurs proies. Nous ne pouvons percevoir le monde que comme des êtres humains, puisque c'est dans l'enveloppe charnelle d'un être humain que nous découvrons le monde.


Le nombre de Tattvas varie selon l'école philosophique. Advaita compte 2 tattvas, le shaivisme 36, le jaïnisme 9. Dans la philosophie de Sankhya, sur les huit sources de création, il y a vingt-quatre Tattvas :

  1. Purusha & Prakriti : Conscience pure et nature divine

  2. Mahat : Intelligence Cosmique

  3. Ahamkara : Identification cosmique

  4. Manas : Esprit

  5. Shabda (śabda शब्द) : Son (Tanmatra: élément subtil)

  6. Sparsha (sparśa स्पर्श) : Toucher (Tanmatra: élément subtil)

  7. Rupa (rūpa रूप) : Forme (Tanmatra: Élément subtil)

  8. Rasa (रस) : Goût (Tanmatra: élément subtil)

  9. Gandha (गन्ध) : Odeur (Tanmatra: élément subtil)

  10. Akasha (ākaṣa आकष) : Éther / Espace (Mahabhuta: grand élément)

  11. Vayu (vāyu वायु) : Air / Vent (Mahabhuta: Grand élément)

  12. Agni (अग्नि) : Feu (Mahabhuta: Grand élément)

  13. Jala (जल) : Eau (Mahabhuta: Grand élément)

  14. Prithvi (pṛthvī पृथ्वी) : Terre (Mahabhuta: Grand élément)

  15. Shrotra (śrotra श्रोत्र) : Oreille (Jnana Indriya: Organe de la connaissance)

  16. Twacha (tvaca त्वच) : Peau (Jnana Indriya: Organe de la connaissance)

  17. Netra (नेत्र) : Eye (Jnana Indriya: Organe de la connaissance)

  18. Rasana (rasanā रसना) : Langue (Jnana Indriya: Organe de la connaissance)

  19. Nasika (nāsikā नासिका) : Nez (Jnana Indriya: Organe de la connaissance)

  20. Vaktra (वक्त्र) : Voix (Karma Indriya: Organe d'action)

  21. Hasta (हस्त) : Main (Karma Indriya: Organe d'action)

  22. Pada (pāda पाद) : Pied (Karma Indriya: Organe d'action)

  23. Yoni (yonī योनी); Shepa (śepa शेप) : Vagin ; Pénis (Karma Indriya: Organe d'action)

  24. Mehana (मेहन); Malaharana (malaharaṇa मलहरण) : Miction ; Défécation (Karma Indriya: Organe d'action)




4. PURUSHA & PRAKRITI


Purusha et Prakriti sont deux aspects d'une même réalité. Ils sont tous deux sans commencement (Anādi अनादि), sans fin (Ananta अनन्त) et complémentaires, connectés, liés ensemble (grathita ग्रथित). Tout est imprégné de Purusha et émerge de Prakriti. De leur union vient la manifestation de l'Univers. Purusha et Prakriti ne sont en réalité qu'un, pas deux, mais c'est par souci de compréhension que nous les séparons.




5. LES TROIS GUNAS


Lorsque les trois Gunas sont en équilibre (au sein de Prakriti), ils sont totalement au repos. Mais quand l'étincelle de Rajas commence à s'étendre, comme un océan juste avant une vague, la première ondulation est le potentiel de savoir : Mahat.


Les Trois Gunas, Rajas, Tamas, Sattva, sont le potentiel infini de toute création, la substance même de Prakriti. Ils sont encore en équilibre dans Mahat, mais se séparent dès qu'ils sont dans Ahamkara. Ils représentent les qualités universelles des Vrittis (fluctuations de l'esprit), et les fréquences vibrationnelles trouvées dans l'esprit et dans toute la création.


Tamas (तमस्) :

  • L'état de sommeil (ignorance, incompréhension), l'esprit inconscient.

  • Les ténèbres, la lourdeur, la résistance, l'inertie, la léthargie, l'apathie, la somnolence, la douleur, la peur, la destruction, la dissolution, la dégénérescence, la maladie, le décès, la violence, la haine, la criminalité, la vengeance, l'instinct, la folie.

  • Maya (illusion)

  • Blocage émotionnel

  • La Force qui retient

  • Contrecarre la tendance de Rajas à travailler, et de Sattva à révéler.

  • Les personnes gouvernées par Tamas ont tendance à déprimer, à souffrir physiquement et moralement, à être fainéantes, paresseuses, tristes, en colère, dangereuses, spontanées, vindicatives, démoniaques.


Rajas (रजस्) :

  • L'état de rêve, l'esprit subconscient.

  • La poussière, les nuages, le brouillard, le mouvement, le désir, le plaisir, l'aspiration, l'indécision, le mouvement, l'excitation, la rapidité, l'anxiété, la luxure, l'avidité.

  • Action

  • Manifestation de l'ego

  • Expériences des sens

  • L'étincelle de volupté (création de tout l'univers manifesté)

  • Responsable des mutations, changements, événements

  • Donne de l'énergie à la matière dans la nature.

  • Surmonte la résistance.

  • Affecte et déplace Sattva & Tamas.

  • Génère et développe les goûts, les aversions, les appréciations, la haine, l'attraction, la répulsion, les envies.

  • Les personnes plus sensibles à Rajas sont ambitieuses, jalouses, égoïstes, prétentieuses, arrogantes, peu fiables, hyperactives, et recherchent le bonheur à travers le travail, la sexualité, les fêtes, les films, l'argent, le matériel.


  • L'état de veille (être éveillé = le but du yoga), l'esprit conscient.

  • L'essence véritable, spirituelle et tranquille.

  • La sagesse, la pureté, l'immuabilité, l'harmonie, la légèreté, le contentement, l'acceptation, la compréhension, la compassion, l'Amour inconditionnel, l'altruisme, le dévouement, la foi, l'équilibre, la clarté de perception.

  • Dharma (vérité, vertu, justice)

  • La qualité sous-jacente de Manas

  • Révèle, donne la capacité de connaître la vérité.

  • Les personnes qui se sont ouvertes à Sattva sont vertueuses, calmes, sereines, engagées dans de bonnes actions, intellectuellement stables et investies, et trouvent l'équilibre en réfléchissant et méditant.


6. GÉOMÉTRIE SACRÉE


Dans la tradition yogique, un point est appelé Bindu, qui est une représentation de la conscience pure, du potentiel pur, de la création infinie, de la créativité infinie.


En géométrie sacrée, un cercle commence parce qu'il suppose un point au milieu de celui-ci, et ce point unique est le centre de quelque chose. Lorsqu'un cercle se forme autour de ce point central, nous pouvons penser que nous regardons trois choses (le point, l'espace et le cercle) ; Mais en réalité, nous ne regardons qu'une seule chose : le Bindu (point infini de potentiel), qui est en expansion.


Par exemple, le Big Bang s'est produit en lui-même, car il n'y avait ni temps ni espace avant le Big Bang, et ce point de potentiel infini (Bindu) qui s'est étendu vers l'extérieur (ou a explosé), s'est rempli comme un point remplit un cercle, et tout se touche dans cette expansion.


En physique quantique, tout ce qui touche à cette expansion est appelé complémentarité.



7. INTRICATION QUANTIQUE


L'intrication quantique, également appelée complémentarité, concerne le fait que tout se touche. Les deux molécules qui se touchent sont infiniment connectées ensemble et seront toujours en contact. En fait, nous nous touchons tous, même s'il y a un espace entre nous, car l'espace est un matériau qui nous relie. Donc, l'idée qu'il y a une séparation entre nous est illusoire.


Par conséquent, parce que nous nous touchons tous, si je fais du mal à quelqu'un, je me fais du mal à moi-même exactement au même moment. C'est pourquoi l'intrication quantique est en quelque sorte la continuation d'Ahimsa (ahiṃsā अहिंसा), qui signifie non-violence (par opposition à himsa qui signifie violence).


Si je veux mon bien, je devrais aussi vouloir ton bien, car tu es moi et je suis toi.



8. MAHAT


Mahat (parfois appelé Buddhi) signifie Intelligence Cosmique (Intelligence = le potentiel de savoir, de connaissance). Il imprègne tout l'espace et tous les phénomènes. Il ne vit que dans la conscience et la créativité.


Mahat se produit lorsque la première ondulation du mouvement se produit dans le champ de Purusha et Prakriti. Lorsque cette ondulation de la conscience de soi fait que Purusha et Prakriti sont perturbés de leur équilibre, le temps et l'espace sont créés et Mahat (le premier produit de Prakriti) est produit. Lorsque Sattva, Rajas, et Tamas ne sont plus au repos, et qu'ils commencent à onduler, ils prennent des formes différentes, et se croisent de différentes manières.


Si nous jetons un caillou dans un étang immobile, ce caillou provoquera des ondulations. Si nous jetons un second caillou, celui-ci créera également des ondulations, et toutes ces ondulations, qui continueront de s'éteindre et s'expanser tout en gardant la même forme, se croiseront.


Mahat met Raja Guna en mouvement. Une manière traditionnelle de décrire le mouvement de Raja Guna est de comparer Mahat à un océan gonflé avant l'apparition d'une vague (= vous pouvez sentir le gonflement commencer à se produire mais il n'y a pas encore d'identité, il y a juste ce potentiel qui commence à gonfler). Il n'y a pas d'identité dans Mahat, juste du potentiel pur.



9. AHAMKARA


Le Bindu (point) suppose qu'il y a un cercle autour de lui. Ce cercle va se refléter à travers le principe de la réflexion. Cette réflexion vient du Bindu ; c'est Purusha & Prakriti, depuis le Bindu.


Dès qu'il y a réflexion, tout d'un coup, nous avons deux Bindus qui sont en fait le même, et nous pouvons maintenant tracer une ligne entre eux.


Cette ligne est Temps et Espace ou Mahat (= Potentiel de connaissance ou Intelligence Cosmique). Lorsque le temps et l'espace sont créés, il y a un potentiel supplémentaire pour que quelque chose se produise.


Aham = «je» ; À partir de la création du temps et de l'espace (Mahat), le potentiel d'un troisième point devient manifeste. Ce troisième Bindu crée un triangle dans le diagramme ; ce triangle est Ahamkara.


Ahamkara = identification cosmique (ou auto-référence cosmique) ; le potentiel pour l'Univers de commencer à s'identifier comme existant, à se connaître comme «je», sans objet.


  1. Bindu (point de départ)

  2. Intrication quantique (complémentarité)

  3. Mahat (réflexion - deux Bindus - ligne du temps et de l'espace - intelligence cosmique)

  4. Ahamkara (troisième point - triangle)

Référence d'objet : Lorsque nous regardons les objets qui nous entourent et que la conséquence de ce regard vers l'extérieur est de mettre en place un idéal en rapport à lui, avec l'idée que chacun devrait se comparer aux autres et se mesurer par lui : "Je me définis par cette façon de s'habiller, par cette façon de se tenir et de se présenter aux autres, par ces vêtements, ce poids, ce type de corps, par ce talent, cette intelligence, ces acquis, ces réalisations, ce diplôme universitaire, par cette popularité sur les réseaux sociaux, etc...".


Nous regardons donc autour de nous et nous nous référons à nous-mêmes à travers les objets que nous observons, et nous ressentons soit plus que, soit moins que, selon la façon dont nous regardons les choses dans le monde qui nous entoure.


Auto-référence : Lorsque nous ne nous tournons pas vers les objets du monde, mais uniquement vers notre nature intérieure pour définir qui nous sommes. Et c'est généralement le processus du yoga. À l'échelle cosmique, si nous imaginons l'univers identifié comme lui-même seulement avant que toute création ne commence à se produire, ce serait une référence de soi cosmique (= Ahamkara).


En comparaison, dans le Mahat, il n'y a pas d'identification à l'être, il y a juste le potentiel de savoir.


Avec Ahamkara, il y a un potentiel de connaissance de soi, qui découle du déséquilibre de Sattva, Rajas et Tamas.


10. UNION DE RAJAS & TAMAS


Mahat (Intelligence Cosmique) et Ahamkara (Identification Cosmique) s'unissent pour former d'autres types de potentiels.


Lorsque Rajas (l'étincelle de la création) se combine avec Tamas (la force de contre-équilibre), cela crée, d'abord, les Tanmatras (potentiel d'expérience), puis le Pancha Mahabhutas (substance d'expérience).


Les Tanmatras sont des éléments subtils, des potentiels d'expérience. Ils n'existent pas sous une forme physique (nous ne voyons pas le désir en nous, c'est invisible, pourtant, il est là) jusqu'à ce que le Mahabhuta (élément) agisse sur lui.


Les Pancha Mahbhutas sont les substances, les grands éléments, ou éléments grossiers, les activateurs, les porteurs, l'aspect physique du potentiel. Ils portent en eux la capacité d'entendre, de sentir, de voir, de goûter et de sentir.



PANCHA TANMATRAS | PANCHA MAHABHUTAS

(cinq éléments subtils) | (cinq grands éléments)

___________________________________________________________________

|

1. Le potentiel, ou désir, d'entendre |

est le Son, et il est porté par : → Espace / Éther / Vide

|

2. Le potentiel, ou désir, de toucher |

est le Toucher, et il est porté par : → Air / Vent

|

3. Le potentiel, ou désir, de voir |

est la Forme, et elle est portée par : → Feu

|

4. Le potentiel, ou désir, de goûter |

est le Goût, et il est porté par : → Eau

|

5. Le potentiel, ou désir, de sentir |

est l'Odeur, et elle est portée par : → Terre




Par exemple, s'il y a le désir de son, il ne se manifeste pas tant qu'il n'y a pas d'éther (espace) pour transporter ce son. Et s'il y a un potentiel d'odeur, il ne peut pas exister réellement dans le monde, jusqu'à ce qu'il y ait la Terre pour activer ce potentiel d'odeur.


Les cinq grands éléments (Pancha Mahabhutas) constituent l'ensemble de l'univers manifesté (l'univers visible).


Environ 96% de l'univers ne peut pas être vu, car il est fait de matière noire et d'énergie noire, des choses que les astronomes ne peuvent pas voir, détecter ou comprendre. Nous ne pouvons en fait voir qu'environ 4% de l'univers entier, et ces 4% sont constitués des cinq éléments.



11. UNION DE RAJAS & SATTVA


La première chose que Rajas et Sattva forment lorsqu'ils s'unissent est Manas, l'Esprit (faculté de mesure, de comparaison, de stockage, de connaissance de l'expérience, de potentiel d'information, de sensation, de sentiments, de pensées, de souvenirs).


La deuxième chose est Jnana Indriya, les organes de la connaissance, également appelés organes des sens, organes de perception ou perception de l'expérience.

Indriya = organe ; Jnana = connaissance


La troisième chose est le Karma Indriya, les organes d'action.

Indriya = organe ; Karma = action


L'activité qui se passe dans l'esprit est la mesure de toutes les informations qui lui sont présentées. L'esprit n'est pas discrimination (la faculté de séparer les choses les unes des autres et de décider comment agir), il mesure et juge simplement tout ce qui entre, puis le présente à un niveau plus profond, qui est la faculté de discrimination, de décider que faire de ces informations.


Donc tout ce qui vient à l'esprit sont :


  1. Information

  2. Cette information procure des sensations [les informations et les sensations sont apportées par les Pancha Jnana Indriya (cinq organes de connaissance), via les Pancha Tanmatra (cinq subtils éléments) & Pancha Mahabhuta (cinq grands éléments)].

  3. Ces sensations créent des sentiments.

  4. Ces sentiments créent des pensées.

  5. Ces pensées se transforment en mémoire [Nos sentiments, pensées, mémoire, forment notre Ahamkara individuel (une forme de graine d'Ahamkara cosmique, mais liée à un faux récit de soi)].


De plus, Rajas et Sattva créent Jnana Indriya (organes de connaissance par lesquels l'information entre dans l'esprit) et Karma Indriya (organes d'action, action au sein de l'expérience ; comment nous interagissons avec le monde ; les niveaux plus profonds de l'esprit, qui décident comment nous devrions agir sur cette information entrante).

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